Le coeur est doublement constitué. Il est composé essentiellement d’une partie exotérique (dhahir) et d’une autre ésotérique (bâtin).

La partie exotérique c’est l’organe lui même, se trouvant dans la poitrine de l’homme tandis que la partie ésotérique est le siège des contraires. Il s’y manifeste l’amour et la haine, la joie et la tristesse, la peur et l’espoir, l’égoïsme et l’humilité, l’orgueil et la pureté, la richesse et la pauvreté. Toute métaphore spirituelle concernant le coeur vise sa partie ésotérique.

 

*L’irrigation du coeur par l’âme :

Quant aux sources de ces caractères, le coeur les reçoivent de l’âme qui est composé aussi de deux parties. Une partie absolu, donc sans limites et une autre partie restreinte, donc limité.

Lorsque le coeur est irrigué par la partie absolue de l’âme qui à trait au divin, il se manifeste alors en lui tout attribut relatif au « bien » et la « perfection ». Ce qui le rend pur.

Lorsque le coeur est irrigué par la partie restreinte de l’âme qui à trait au mondain, il se manifeste en lui tout attribut relatif au « mal » et à l’ « imperfection ». Ce qui le rend impur.

 

C’est de cette nature changeante, instable et variante que vient l’appellation de « coeur » (qalb)*. On comprend alors pourquoi l’envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) à dit aussi: « Tous les coeurs des descendants d’Adam sont entre deux doigts des mains du Tout Misericordieux, comme s’ils étaient qu’un seul coeur qu’il dirige comme il veut. » (Rapporté par Muslim). C’est pourquoi le prophète demandait à Allah: Oh Allah, Toi qui orientes les coeurs, incline le notre dans Ton obéissance (rapporté par Muslim et Ahmad).

 

L’instabilité permanente du coeur est due au fait qu’il est le siège de la manifestation d’attributs opposés (comme précisé ci-dessus). C’est pourquoi il est toujours dans un perpétuel changement. Ce changement ne s’arrête que lorsque l’esprit (rouh) lui insuffle une subtile lumière émanant de lui. Se manifestera alors dans le coeur des attributs relatifs à la « perfection » et à la « proximité divine ». Cet état est communément appelé par les connaissants en Allah « prosternation du coeur » (sujud al qalb) ou « annihilation » (fanâ).

 

*La prosternation du coeur:

Une fois que le coeur s’est prosterné, il ne se relève jamais; contrairement à la prosternation rituelle. Ce fut le cas de Sahl ibn ‘Abd Allah at Tustari qui, à l’âge de 6ans, ayant intégré une confrérie soufie avait vu son coeur se prosterner. Il attendait qu’il se relève et voyant qu’il ne le fit pas, il en fut étonné. Il fit le tour des maîtres de la voie qui n’ayant aucune science en cela le guidèrent vers un pieux ancien. Une fois l’avoir rencontré, il le salua et lui demanda :

« Le coeur se prosterne-t-il ? » Il répondit : « Oui, par Allah ! Une prosternation dont il ne se relève pas, jusqu’à ce qu’il rencontre Allah. » Il compris alors et s’attacha au service du maître.

 

L’ultime but de la voie spirituelle est la prosternation du coeur.

Si l’homme y parvient en état de contemplation, il devient un être accompli, parfait ainsi que sa connaissance et son immunité. Il est alors protégé de satan qui n’a plus aucun accès à lui.

 

La prosternation du coeur est une station de perfection. Lorsque Allah a créé le monde, il a fait du coeur l’apanage du Monde invisible (‘alam al ghayb) et du visage celui du Monde sensible (‘alam al shahada).

Il a décrété au visage une direction appelée qibla pour qu’il s’y prosterne. Et en a fait une direction pour L’adorer. Il a fait de la prosternation la meilleure action dans la prière rituelle.

 

Il S’est administré au coeur, Loué soit-Il, afin qu’il ne se tourne vers autre qu’Allah. Il lui a ordonné de se prosterner qu’a Lui. C’est la raison pour laquelle si le coeur se prosterne en contemplation divine il ne se relève jamais dans cette vie et dans l’autre.

Si la prosternation du coeur est dépourvu de contemplation il se relève toujours. Cela est du à l’inattention envers Allah et  surtout au fait de ne pas Le contempler en toute chose.

Celui dont le coeur ne se relève pas après la prosternation est de ceux qui contemplent Allah constamment et en toute chose. Ainsi, il ne voit rien sans avoir vu Allah avant**.

 

Source : Kunuz al ‘ashara du Sheikh Salah el Din

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[list list_type= »ul » list_class= »6″]*Comme le dit le Prophéte : « le coeur est appelé ainsi (qalb) à cause de son instabilité. Le coeur ressemble à une plume accrochée à un tronc d’arbre et que le vent fait tourner dans tous les sens. » (Rapporté par Ahmed).`**Abu Bakr : « Je n’ai jamais vu une chose sans avoir vu Dieu avant elle »[/list]